হার্ভার্ড কেনেডি স্কুলের ডিন কখনও কখনও ছাত্রদের সাথে দেখা করেন-সাধারণত সাত বা আটজনের একটি দল-প্রত্যাহার বা দুপুরের খাবারে আলোচনা করার জন্য। কোন সুনির্দিষ্ট এজেন্ডা নেই; শিক্ষার্থীরা যেকোনো বিষয়ে তাদের মতামত বা পরামর্শ প্রকাশ করতে পারে। এক বছরেরও বেশি সময় আগে, আমি মধ্য-ক্যারিয়ারের কোর্সের জন্য সেখানে অধ্যয়নরত অবস্থায় দুপুরের খাবারের সময় ডিনের সাথে এমন আলোচনা করার সুযোগ পেয়েছি। আমাদের মধ্যাহ্নভোজনের সময়, ডিন সবার কথা শুনেন, নোট নেন, প্রশ্নের উত্তর দেন এবং বলেছিলেন যে তিনি অন্যান্য অনুষদ সদস্যদের সাথে আলোচনা করা কিছু বিষয় উত্থাপন করবেন।
রাজনৈতিক ও সামাজিক ইস্যুতে সবাই খোলাখুলিভাবে তাদের মতামত প্রকাশ করতে পারে কিনা তাও আমাদের আলোচনায় উঠে এসেছে। ডিন মন্তব্য করেছেন, “এটা বিশ্বাস করা হয় যে হার্ভার্ড কেনেডি স্কুলের বেশিরভাগ শিক্ষক এবং ছাত্র ডেমোক্রেটিক পার্টিকে সমর্থন করে। সে কারণেই এখানে রিপাবলিকান পার্টির সমর্থকরা সাধারণত তাদের নিজস্ব মতামত জানাতে নারাজ।” তিনি যোগ করেছেন, “এটি ডেমোক্র্যাট এবং রিপাবলিকান উভয়কেই আঘাত করে।” ডিন আরও বেশি ছাত্র রিপাবলিকান পার্টিকে সমর্থন করতে আগ্রহী ছিলেন যাতে আলোচনা এবং বিতর্ক আরও বৈচিত্র্যময় এবং অর্থবহ হতে পারে।
একজন অধ্যাপক যিনি নেতৃত্ব ব্যায়াম শেখাতেন একবার আমাদের বলেছিলেন, “যাদের মতামত আপনার থেকে ভিন্ন তাদের সাথে আরও কথা বলুন। তাদের দৃষ্টিভঙ্গি বোঝার চেষ্টা করুন।” তার পরামর্শ ছিল সহজ। কেউ যদি নিজের চিন্তাধারার সম্পূর্ণ বিপরীত কিছু বলে, তবে তীব্র প্রতিক্রিয়া দেখানোর পরিবর্তে, একজনের আগ্রহ প্রকাশ করা উচিত এবং বলা উচিত, “এটি সম্পর্কে আমাকে আরও বলুন।” এই অনুসন্ধিৎসু মানসিকতা কার্যকর যোগাযোগের দিকে নিয়ে যেতে পারে এবং নতুন শিক্ষার জন্ম দিতে পারে।
অন্যদের কথা শোনার অর্থ তাদের সাথে একমত হওয়া নয়, তবে বিভিন্ন মতামত রয়েছে তা স্বীকার করা এবং সেগুলি বোঝার চেষ্টা করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু এটা কি আসলে ঘটছে? হার্ভার্ড কেনেডি স্কুল, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অন্যান্য জায়গার মতো, “সংস্কৃতি বাতিল” বলা হয়। কেউ যদি এমন কিছু বলে বা করে যা অন্যরা “অগ্রহণযোগ্য” বলে মনে করে, তবে তাদের বয়কট বা বিচ্ছিন্ন করার প্রবণতাকে “বাতিল করা” বলে। কিছু বিশ্লেষণ অনুসারে, বাতিল সংস্কৃতি সমাজের প্রান্তিক সদস্যদের তাদের মতামত প্রকাশের সুযোগ দিয়েছে। অন্যরা বিশ্বাস করে যে এটি বাকস্বাধীনতাকে সংকুচিত করে এবং বিতর্ককে অসম্ভব করে তোলে। যাইহোক, প্রায় সবাই একমত যে সামাজিক মিডিয়ার প্রসারের সাথে বাতিল সংস্কৃতি বেড়েছে। ফলস্বরূপ, অনেক লোক তাদের চিন্তাভাবনা প্রকাশ করতে ভয় পায়, বিশেষ করে যদি তারা সংখ্যাগরিষ্ঠদের মতামতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ না হয়।
বাংলাদেশে, আমরা কি একটি বিষয়ে সবার দৃষ্টিভঙ্গি জানতে ও বুঝতে আগ্রহী? আমরা কি কোনো বিষয়ে গঠনমূলক বিতর্ক করতে পারি—সেটা রাজনীতি, সামাজিক পরিবর্তন, খেলাধুলা বা বিনোদন হোক? নাকি কিছুক্ষণের মধ্যেই তর্ক হয়ে যায়?
সমাজ এবং রাজনীতি এবং তাদের জীবনযাপনের পদ্ধতি সম্পর্কে আমাদের থেকে কারও চিন্তাভাবনা ভিন্ন হতে পারে, তবে এর অর্থ এই নয় যে তারা “ভুল”। ইন্টারনেট কি আমাদের মানসিকভাবে মুক্ত করেছে, নাকি আমরা সমমনা মানুষের সাথে বুদ্বুদে বাস করছি? অনেকেই ব্যক্তিগত আড্ডায় বা সোশ্যাল মিডিয়ায় সব ধরনের সামাজিক, রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক বিষয়ে প্রতিনিয়ত তাদের মতামত প্রকাশ করছেন। কিন্তু বাস্তবে কি ভাব বিনিময় হয়?
আমি লক্ষ্য করেছি যে আমাদের সমাজে অনেক লোক নিশ্চিতকরণ পক্ষপাতীতায় ভোগে, যার অর্থ তারা কেবলমাত্র এমন প্রমাণে বিশ্বাস করে যা তাদের বিদ্যমান মতামতকে নিশ্চিত করে এবং অন্যান্য তথ্য উপেক্ষা করে। যাইহোক, খোলা মন বজায় রাখা, বিভিন্ন ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করা এবং অন্যদের দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা গুরুত্বপূর্ণ। খোলামেলা কথোপকথন বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে উদ্দীপক এবং পরিপক্কতার লক্ষণ।
বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে চরম মেরুকরণ ঘটেছে, বিতর্ককে চ্যালেঞ্জিং করে তুলেছে। যে কোনো সমাজে কোনো বিষয়কে সব দৃষ্টিকোণ থেকে দেখার জন্য অনেক ধরনের আলোচনার জায়গা থাকতে হবে। দুর্ভাগ্যক্রমে, সেই স্থানটি প্রতিদিন সঙ্কুচিত হচ্ছে বলে মনে হচ্ছে। পপুলিজমের উত্থান এমন একটি পরিস্থিতিতে অবদান রেখেছে যেখানে যুক্তি ও প্রমাণের চেয়ে অলঙ্কারশাস্ত্র বেশি গুরুত্বপূর্ণ। আমরা যদি একটি সহনশীল, গণতান্ত্রিক এবং অন্তর্ভুক্তিমূলক সমাজের দায়িত্বশীল সদস্য হতে চাই তবে একটি সমস্যাকে সমালোচনামূলকভাবে পরীক্ষা করার এবং দ্রুত সিদ্ধান্তে না যাওয়ার ক্ষমতা গুরুত্বপূর্ণ।
গত বছর, আমার এথেন্সের প্রাচীন আগোরা দেখার সুযোগ হয়েছিল। এই স্থানটি এথেন্সের জনজীবনের কেন্দ্রে ছিল; বাণিজ্য থেকে আইন প্রণয়ন—সবকিছুই এখানে করা হয়েছিল। রাজনৈতিক দর্শনের একজন অধ্যাপক ব্যাখ্যা করেছিলেন যে এথেন্সে প্রশ্ন করা এবং বিতর্ককে উৎসাহিত করা হয়েছিল এবং বিদেশীদের স্বাগত জানানো এবং তাদের ধারণাগুলি স্বাভাবিক ছিল। এথেন্সের অনেক বিখ্যাত দার্শনিক অন্যান্য শহর থেকে এসেছিলেন এবং তারা প্রাচীন শহরটিকে সমৃদ্ধ করেছিলেন। আরেকটি গ্রীক শহর, স্পার্টা, তবে এর বিপরীত ছিল। বিদেশীদের জন্য কোন স্থান ছিল না, এবং ভিন্নমত সহ্য করা হয় না. বিশ্বের অনেক দেশ কি স্পার্টা হয়ে যাচ্ছে? সেক্ষেত্রে সেটা কি গণতন্ত্রের জন্য মারাত্মক হুমকি নয়?
আমরা যদি আমাদের মতামতকে আঁকড়ে ধরার মনোভাব নিয়ে আলোচনা শুরু করি, তবে তা আমাদেরকে খুব বেশি দূর পায় না। হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটির অধ্যাপক জুলিয়া মিনসন একটি পদ্ধতির প্রস্তাব করেছেন যাতে লোকেরা খোলামেলা, অর্থপূর্ণ কথোপকথন করতে পারে, যাকে HEAR বলা হয়: i) আপনার দাবিগুলি হেজ করুন (অর্থাৎ, খুব স্পষ্টভাবে মতামত প্রকাশ করবেন না); ii) চুক্তির উপর জোর দেওয়া; iii) অন্যান্য দৃষ্টিভঙ্গি স্বীকার করুন; এবং iv) পজিটিভকে রিফ্রেম করুন। মূল বিষয় হল অন্যের মতামতকে সম্মান করা। একটি অন্তর্ভুক্তিমূলক, গণতান্ত্রিক সমাজ গঠনে, সহনশীলতা সর্বাগ্রে, এবং বিরোধী মতামতকে স্থান দেওয়া বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। আমরা কি আমাদের সমাজে এমন একটি পরিবেশ তৈরি করছি যেখানে যুক্তি প্রাধান্য পায়?
লায়লা খোন্দকার একজন আন্তর্জাতিক উন্নয়ন কর্মী।
এই নিবন্ধে প্রকাশিত মতামত লেখকের নিজস্ব।
অনুসরণ করুন ফেসবুকে ডেইলি স্টারের মতামত বিশেষজ্ঞ এবং পেশাদারদের সর্বশেষ মতামত, মন্তব্য এবং বিশ্লেষণের জন্য। দ্য ডেইলি স্টার মতামতে আপনার নিবন্ধ বা চিঠি অবদান রাখতে, দেখুন জমা দেওয়ার জন্য আমাদের নির্দেশিকা.